羌族

　　羌族总人口306072人（2000年）。主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、松潘、黑水等县以及绵阳市的北川羌族自治县，其余散居于四川省甘孜藏族自治州的丹巴县、绵阳市的平武县以及贵州省铜仁地区的江口县和石阡县。大多数羌族聚居在高山或半山地带，少数分布在公路沿线各城镇附近，与藏、汉、回等族人民杂居，他们自称“尔玛”或“尔咩”，意为“本地人”。

　　羌语属于汉藏语系藏缅语族羌语支，分北部和南部方言。由于与汉族频繁交往，很多羌族能讲汉语、写汉字。直至20世纪80年代，羌族结束了没有本民族文字的历史。1989年5月，“四川省羌族拼音文字方案创制领导小组”成立，创制组完成了以26个拉丁字母为形式的《羌族拼音文字方案》，该方案于1993年通过有关部门审定。随后，羌文在羌语分布区推行。

　　羌笛最具特色

　　民间文学在羌族文学中占有重要而特殊的地位。它主要靠人们世代口授和长期歌唱而传承，是羌族人民集体创作的结晶，题材广泛，有传说、寓言、故事、神话等，反映了羌族的历史、生活、习俗和思想感情，具有鲜明的民族风格和艺术特色，是羌族珍贵的文化瑰宝。如，叙事长诗《木姐珠与斗安珠》歌颂了羌族人民的勤劳和智慧，反映了人们不畏神权、追求自由婚姻的美好愿望；英雄史诗《羌戈大战》，由序歌、羊皮鼓的来源、大雪山的来源、羌戈相遇、重建家园五部分组成，反映古羌人历史上曾有过的迁徙记忆。

　　民歌形式多样，内容丰富，大多是见景生情、即兴发挥，抒发歌唱者不同的心境。主要分酒歌、山歌、情歌、时政歌、劳动歌、喜庆歌、丧祭歌等。在松潘县小姓乡、镇坪乡等地至今还流行多声部民歌，演唱技巧独特。其中，酒歌是专门在饮酒时唱，由老人引领，众人相和，内容多为颂扬英雄、先辈功绩和欢迎客人，礼仪性强。

　　民间乐器主要有羌笛、口弦、唢呐、锣、钹、响盘（铜铃）、羊皮鼓、指铃、肩铃等。其中，羌笛最具特色，是六声阶的双管竖笛，演奏时多为独奏，曲调自由，大致分为劳动曲、爱情曲、迎春曲三类。其音层互垫，双音叠韵，音色柔和、悠扬婉转，表达了悲凉的意境。

　　羌族舞蹈具有强烈的艺术感染力和生命力。舞风古朴典雅，粗犷优美。主要分为自娱性舞蹈、祭祀性舞蹈、礼仪性舞蹈、集会性舞蹈四类，基本动作虽较相似但各具特色。自娱性舞蹈最具代表性的舞种有“莎朗”和“席步蹴”，与节日、喜庆活动密切相关。祭祀性舞蹈主要指羊皮鼓舞和铠甲舞。羊皮鼓舞是一种具有古老历史沉淀的舞蹈，跳者以释比为主，在庄严的宗教祭祀活动中进行，以达到敬神、消灾、避难、祈福的目的。铠甲舞是为战死者、民族英雄和有威望的老人举行隆重葬礼时表演的祭祀舞蹈。舞者身披生牛皮铠甲，头戴插有野鸡翎和麦秆的头盔，肩挂铜铃，手执兵器，分列对阵而舞，吼声震天，威武雄壮，唱、跳和吆喝融为一体，表现出古代将士的英勇。礼仪性舞蹈是一种迎宾待客时作为礼仪内容之一的舞蹈，韵律特殊，胯部动作较多，表现了羌族原始古朴的审美意识。集会性舞蹈是以男性为主的集体舞。舞者唱着具有召唤性和示威性的歌曲，伴随着浑厚、威武的吼声，踏步走出不同的队列和阵形，反映出古代出征战士高昂的士气。新中国成立以来，羌族民间舞蹈得到了挖掘和抢救，经过艺术家们提炼改编的《铠甲舞》《腰带舞》《羌族锅庄》等舞蹈，在国内外产生了广泛影响。

　　羌族源于古羌

　　20世纪50年代以来，人们陆续在岷江上游和杂谷脑河沿岸的汶川县威州姜维城、理县箭山寨、茂县营盘山等地发现了新石器时代文化遗址。还发现了较多春秋战国至西汉时期的石棺葬墓群，如茂县撮箕山石棺葬墓群、牟托石棺葬及陪葬坑、理县佳山石棺葬墓群。出土的器物有陶器、石器、木器、青铜器等。这些考古发现，不仅说明了今天羌族分布的地区，很早就有人类栖息繁衍，而且为探讨岷江上游古文化的渊源提供了新的资料和线索。

　　羌族源于古羌。古羌人以牧羊著称于世，不仅是华夏族的重要组成部分，而且对中国历史发展和中华民族的形成都有着广泛而深远的影响。

　　“羌”，原是古代人们对居住在祖国西部游牧部落的一个泛称。今甘肃、青海的黄河、湟水、洮河、大通河和四川岷江上游一带是古羌人的活动中心。史书记载，殷商时期，羌为其“方国”之一，有首领担任朝中官职。他们有的过着居无定处的游牧生活，有的从事农业生产。《诗经·商颂》记载：“昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王……”反映了古羌与殷商密切的关系。甲骨文卜辞中有关“羌”的诸多记载，表明羌人在当时的历史舞台上十分活跃。

　　周时，羌之别种“姜”与周的关系密切，大量的羌人融入华夏。春秋战国时期，羌人所建的义渠国，领域包括今甘肃东部、陕西北部、宁夏及河套以南地区，是中原诸国合纵连横的重要力量，与秦国进行了170多年的战争。以羌人为主要成分的诸戎逐渐为秦国所融合。而居住在甘肃、青海黄河上游和湟水流域的羌人仍处于“少五谷，多禽畜，以射猎为事”的状态。在《后汉书·西羌传》中，有秦厉公时羌人无弋爰剑被俘，逃回家乡后教羌民“田畜”，自此羌族开始有了原始农业生产，使其人口增加，经济发展的记述。

　　此后，羌人进一步发展和分化。《后汉书·西羌传》载：“至爰剑曾孙忍时，秦献公初立……将其种人附落而南，出赐支河曲西数千里，与众绝远，不复交通。其后子孙分别各自为种，任随所之，或为旄牛种，越嶲羌是也；或曰白马种，广汉羌是也；或为参狼种，武都羌是也。”这一时期，西北的羌人迫于秦国的压力，进行了大规模、远距离的迁徙。

　　汉代羌人分布很广，部落繁多。为隔绝匈奴与羌人的联系，汉王朝在河西走廊设有敦煌、酒泉、张掖和武威四郡，建立了地方行政系统，设护羌校尉等重要官职以管理羌人事务。同时，归附的羌人大量内迁，从地域上分为东羌和西羌。进入中原的东羌附居于塞内而与汉族杂居、通婚、融合，从事农业生产，私有经济得到一定程度的发展，逐步进入封建社会。未进入中原的西羌大部分散布在西北、西南地区，有新疆塔里木盆地南沿的婼羌、雅鲁藏布江流域的发羌、唐牦、西南地区的牦牛羌、白马羌、青衣羌、参狼羌和冉駹羌诸多羌人部落。

　　魏晋南北朝时期，氐人苻坚建立前秦政权，南安羌人姚氏建后秦政权。后秦政权势力处在北魏之南，东晋之北，统治羌人及中原各族达33年。之后，还有几个羌人部落相继兴起。即陇南的宕昌羌，川、甘边境和岷江上游的邓至羌，二者存在了140多年。从东汉到西晋末年，北方的大部分羌人已基本融入汉族之中。

　　隋唐时期，活动在甘青和青藏高原东南部的羌人部落有党项、东女、白兰、西山八国、白狗、附国等，其中，西山八国系成都平原以西、岷江上游诸山各部的统称。他们处在中原王朝和吐蕃势力之间。有的同化于藏族，有的内附中原王朝，或同化于汉族，或在夹缝中生存，在唐蕃长期和战不定的局势下，得以单独保存和发展。

　　宋代以后，南迁的羌人和西山诸羌，一部分发展为藏缅语族的各民族，一部分发展为现在的羌族。羌族民间广为流传的叙事诗《羌戈大战》中记述：远古时候，羌人曾生活在西北大草原，因战争和自然灾害被迫西迁和南迁，南迁的一支羌人遇到身强力壮的“戈基人”，双方作战，羌人屡战屡败，正准备弃地远迁，却在梦中得到神的启示，他们在脖子上系羊毛线作为标志，用坚硬的白云石和木棍作武器，打败了“戈基人”，终于得以安居乐业，并分成九支散居各地。这段传说，反映了羌人迁徙的一段历史，与史书文献及考古资料结合，印证了羌族的来源。

　　明末清初时，一部分羌族由四川迁往贵州铜仁地区，至此，羌族的分布格局基本形成。

　　羌历年：吉祥欢乐的日子

　　羌族热情好客。客人到家，要鸣枪放炮表示欢迎，并让客人坐上位，主人献茶敬酒表示祝福。有挂红习俗，表达对客人的尊敬、对新人的祝福、对英雄的敬仰和赞美之情。

　　羌族有敬老的传统。人们饮咂酒时，先由年长者用羌语致开坛词，意为向神灵祈福，然后依照辈份高低、年龄大小、主客身份顺序，用酒杆吸饮。宴席中老人坐上位，待其就座，其他人才能坐下。路遇老人，要尊称、让路。歌舞时由老人领唱。讲究为老人祝寿。

　　羌族重视春节。春节又称“过大年”，是羌族人家团年的重要日子。从农历腊月二十三起，家家户户就要扫尘、敬灶，备好丰盛的年货。除夕之夜，要烧猪头肉敬献祖先和神灵。全家人坐在一起热热闹闹地吃团年饭，再围坐在火塘四周守岁。一般初一不劳动，不走人户。初二以后开始亲戚朋友之间的走访。正月十五闹元宵，正月三十要送年。家家户户张灯结彩，举办各种娱乐活动。

　　此外，羌族还要过清明、端午、中秋、重阳等节日，但最有特色的，当数羌历年、祭山会和领歌节。

　　羌历年，羌语称“日美吉”，即“吉祥欢乐的日子”。又称“过小年”。原是在秋天收获粮食后，祭祀神灵和祖先，向神还愿的重大节日。每年农历十月初一举行。主要的活动是还愿敬神和吃宴席。

　　祭山会是羌族最隆重的传统节日之一。是羌族对代表着天神、山神等诸多神灵的白石神进行祭祀的活动，也是人们祈求保佑来年人畜兴旺、五谷丰登、地方太平、森林茂盛的大典。

　　领歌节，羌语称“瓦尔俄足”。主要流行于茂县曲谷一带。每年农历五月初五举行（如该寨有13岁至50岁妇女死亡，则当年不举行）。是为了纪念天上的歌舞女神莎朗姐。整个节日活动持续3天时间。妇女们尽显其能，忘情欢跳莎朗，农事和家务事皆由男人操持。

　　（摘自《民族问题五种丛书》之《中国少数民族》卷。杨鸥编辑整理）