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全文复制器本来说的是器皿、器具等，但就一个人来说，“器”指什么呢？主要是指他的身体，也就是身器。世人常说修身养性，可见身器往往是一切修行的基础。
孟子曰：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”身器质量好的人，对于人生路上的挫折锤炼，往往更能承受。历来成就伟大事业的人，在人生路上不知吃过多少苦。我在寺院也有机会接待一些老红军、老革命，他们爬过雪山，嚼过草根，饿过肚子，受过伤，流过血，精神上承受的压力和身体上经历的摧残比一般人不知重多少倍，但是在他们中间，有相当数量的人寿命很长，身体很健康，事业上也颇有成就。
可见，人要成就大事，首先得要有个耐得住摧残的身器，就像破茧成蝶，首先得经历在茧中的千锤百炼。
那么，如何让自己的身体成为成功的利器？首先，对于身体我们应该要爱惜、养护。身器是我们的工具，有的人把它消耗在损害社会、损害他人的事上，这就是不知道爱惜。我们应该用它来做对社会、对他人最有利的事。关于对待身体的态度，儒家文化就特别提到“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”。这就要求每个人对自己的身器有一种爱惜、爱护的心，甚至要有一种敬畏——这个工具给我，我要善于利用它，细心保护它。
身器还需要养。保护自己的身器，就要注意爱惜自己的精神、精力，不要把自己的精神、精力消耗在那些无谓的事情上面。朋友聚会互相灌酒，喝醉了，身体受伤害；为了工作、娱乐通宵熬夜，身体备感压力；抽烟等等不良嗜好，不仅加大了得肺癌的概率，还会上瘾；现在人人都在上网，有意义、有节制地利用电脑和手机，对工作生活有很大便利，但完全没有节制，跟着网络去飘，就会造成许多伤身伤心智的后果。
有的人拿身体去冒险，这也是一种不慎重的态度。人们常说佛教的戒律都是在克制我们的身体，但佛法的戒律其实也是为了保护我们的身体。在菩萨戒里就有这么一条：如果没有必要，你不要独自到可能危及你生命的危险地方去，就是所谓的“险难处不得独行”。比如某些地区正在打仗，你非要去玩一趟，回来好有吹嘘的资本，那是没有意义的。如果把身体拿来作无谓的冒险，牺牲了，那也是有罪过的。佛教也绝对反对自杀，自杀跟杀别人是同罪的，都是杀生。
修身，首先要杜绝的是无谓消耗生命的种种生活习惯。今天生活在大城市里的人，受到很多娱乐的诱惑。娱乐厅、歌舞厅里旋转的灯光让我们蠢蠢欲动，有的人到那里还会吃一种“东西”，吃了后能跳很长时间。这就是糟蹋身体。本来人已经很疲劳了，在药物的作用下，他的感知迟钝，所以能跳很长时间。但是跳完以后，他肯定会非常累，甚至虚脱。就像有一种精神病人，发病的时候力大无比，狂躁无比，长时间地大喊大叫，但是他发作完以后要睡觉，睡好几天还养不过来。诸如此类，都对身体有着很大伤害。我们要保护自己的身器，就要远离这些活动，远离这些地方。这样我们才有可能有本钱、有资本去修行，去工作，去成就事业。
人还需要一个“定”的修行，这就是气脉的修行。所谓气脉，指的是身体内部各种粗细能量运行的方式、质量、速度等等，佛教中的禅定，就是为了让气脉通畅、平和。禅定从呼吸、从人的心态到人的身体，进行综合调整，让心灵安静下来，沉淀到最底层，在内心最深的地方用功，从而让人气定神闲，身心轻松。
