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全文复制释迦牟尼佛出世说法之后，有很多人跟他出家修道。他们放弃世俗的生活，在僧团里修行、生活，被称之为比丘。比丘的本意就是以乞食滋养色身的人，因此乞食是出家人的本分。那乞食在佛教修行里有什么意义呢？佛经里讲，如来规定比丘出家乞食，有三个作用：第一是对治我们对食物美味的贪著；第二是要破除傲慢心，当我们的食物依赖于他人时，自然会把心中的傲慢降服；第三是培养我们的慈悲心和平等心，在街上托钵乞食时，不问贫富贵贱，次第而乞。
从社会整体来看，出家的比丘是个极特殊的社会阶层，从事着极特殊的社会工作。这些人除了以佛法自我修行净化外，也以自己的言传身教，为世间人树立道德的楷模。从这个意义上说，出家比丘是佛和佛法的代表，也是社会大众修福的对象。因此，他们接受社会大众衣食的供养和恭敬礼拜。不过，这又是一项高难度的工作，极容易让人心生傲慢和腐化堕落。我们知道西藏的活佛转世制度。活佛很小的时候，就被种种的供养、恭敬所包围。大家想想，一个普通人的心性在这种情况下一定会扭曲、膨胀，但他们没有。出家比丘在这个意义上和小活佛一样，是一个神圣的符号。可出家比丘多数也是凡夫，一下进入这样一个神圣的角色，如何保证不堕落、不傲慢？所以，释迦牟尼佛给出家人制定了乞食制度，这是非常有智慧的方便法门。
食物是我们维系色身的保证，今天吃了却不知下顿在哪儿，这是种极不确定的状态。一个人处于这种状态就会产生极大的压力。这个压力要么使他焦躁不安，要么使他全体放下。所以，乞食是强化出家人内在心力的最直接法门。众生都有自我维持延续的本能，而出家人的生存则是置身没有安排的境界。这种局面会极大强化出家人的独立性。我们寺院的许多师父不攒钱，寺院发的零花钱也不要，这种修行就接近于乞食。因为普通人对未来拿不准，本能就会攒钱、买房子啊。但我们的师父不做任何安排，在这样的行持下，他们会有体验。这种体验恰恰是无忧，没有忧虑；然后是无畏，无所畏惧。
从现代管理学看，乞食是释迦牟尼佛处理僧团和社会关系的重要措施。僧团在社会上是个特殊群体，担当着特殊责任。怎样保证僧团相对的封闭性呢？就是不要让所有的人尤其是那些没有条件的人，加入僧团中。所以，当僧团的活动被纳于公众视野、生存处于人类极限时，一些动机不纯正的人，就会离开这圈子。同时，乞食也能保证僧团每天跟社会发生接触，第一时间感知大众疾苦。虽然比丘远离世俗生活，但衣食住行都来于大众，所以在思想感情上不会脱离社会。比丘也通过每天的乞食，借助外在的威仪、举止行为，将修行的内在成果展现出来，和大众分享。
几年前，我和几个居士从仰光坐车去缅甸北部。车开到一个地方时，我突然看到路边有一队比丘，光着脚，托着钵，在行进。他们非常地安静，只听到袈裟沙沙的声音，让我很感动，于是赶紧停下车。在缅甸、泰国等地，这种托钵传统基本保留了下来。但一些寺院也在调整做法，不知这是不是佛法衰弱的迹象。当今，众生的问题在于过多的营求和贪欲，大家都在为自己谋求占有更多的物质。如果比丘能将乞食的精神内涵展现出来，对社会大众来说，将是一个很大的帮助。
乞食的时候，我们用的是钵。钵是外来语音译，梵文是 Patra，意思是应量器。应量包括两个意思，一是应自己的量，一是应法的量。律藏里说，比丘入村落托钵时，像蜂采蜜一样，“但取其味去，不坏色与香”。我们从世间托钵走过，只是得到食物，其他任何东西，不留下影像。
