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全文复制释迦牟尼佛的教育体系里有三个重要的构成：第一个是戒，第二个是定，第三个是慧，我们称之为“三学”。在戒定慧三学中，智慧是根本，是最重要的、最后的目标。这个目标要达成，就要从最具体、最切近的事情开始做，也就是戒律。禅定则是中间重要的环节。所以，戒律在三学中是基础，就像房子的地基。我们修行，一定要从戒律开始。
出家僧团有戒律，在家居士也有，整个佛教的教团都有。戒律是使这个教团和合、和谐的管理制度，也是教育和转化我们身心的技巧。这个技巧在戒律里体现得很具体。来参加我们夏令营的一个营员问老师，为什么在寺院里感觉很清净，回到红尘中就被裹挟着、不能自主？这恐怕是与戒律有关。他在红尘生活的氛围中，很多修行的基本要求不能保证——具体的要求不能保证，具体的行为方式不能落实，有些规范做不到，于是我们就完全随顺了红尘。比如今天大家喝酒，这一桌9个人都喝，就你不喝，你觉得很孤立，身边的人也劝你，你就喝了。在这个具体的事情上你让步，慢慢地你就跟着世间潮流走了。所以，戒律是从具体的事情上入手来保障我们身心净化的，是我们修行的基础。
通常现代人把戒律理解为约束性的、使我们不自由的要求。实际上，戒律恰恰保证了我们生命的自由和身心的自在，不是消极地限制我们。戒律的要求，最早来自于僧团的民主会议，也经过释迦牟尼佛对宇宙人生大智慧的观察。依他的观察，这样做有利于我们的生活、修行、现在和未来的安乐。他看到了生命的规律，看到了什么行为会带来什么后果，于是为我们制定了戒律，就像慈母指导她不懂事的子女一样。所以，我们依戒律去生活，身心会有安乐和自在。
如果违背戒律——不要说戒律，即使是违背道德和法律，我们也会感觉到身心有负担、不自在，或者负罪感。这样打坐就很难静下来，就不会有禅定。我们的心有一种记录我们言行的能力，在佛教心理学中叫阿赖耶识，在儒家叫良心、良知、良能。这些记录在我们心灵的底片上烙上了很多印痕，这种印痕如果是负面的，我们就会觉得不自在、不舒服，也就是说，我们心灵的空间会越来越狭窄。相反，如果我们依戒律去生活，就会觉得越来越自在，因为你没有犯什么错误，心灵没有负担，光明坦荡。依戒律去生活就有这样的功效：我们会觉得无惧，既不害怕夜晚，也不害怕白天；既不害怕陌生人，也不害怕熟悉的人；既不害怕大自然，也不害怕人群；既不害怕别人，也不害怕自己；既不害怕现在，也不害怕未来，这叫“现在安乐、未来安乐，现在安稳、未来安稳”。
我经常打个比喻：有一个湖在冬天结了冰，有的冰很厚，有的冰很薄。有个人在湖上自由自在地散步，因为他知道湖上的冰哪一块厚、哪一块薄，应该怎么走，他心里有数，于是他就按那条路线去走。我们看他很自在，也过去随便走，“扑通”一下就掉下去了，为什么？因为我们不知道冰的厚薄，可能正好踩在那薄的冰上。这就好比你知道了行为的界限，你就得到了自由。又像我们开车在路上，我们知道这是快车道、这是慢车道、这是安全带、这是出口，开车就会很放松，不会担忧。戒律就是在这种意义上给我们的身心以自由和自在。
