笑对人生

    人类其实一直执着地悄悄在做着一个梦——长生不老。人不想死，恋世，反过来证明人间美好，生活美好，生命美好。人们陷于水生火热之中无法生存，才被迫轻视生命。

    生死，乃人生头等大事。老子在他仅有的五千多言、八十一章的著述《道德经》中，有五章谈到了生死这件事。

    一

    人都想寿长，想长寿自然就怕死。

    从秦始皇命徐福找长生不老药，到今天克隆技术诞生，人类其实一直执着地悄悄在做着一个梦——长生不老。从这个角度讲，人想长寿、怕死，无可非议，此乃人之本性。食色为何？食为生，色为乐，活着并快乐而已。从另一个角度看，人不想死，恋世，反过来证明人间美好，生活美好，生命美好。试想，若是人间满世界魑魅魍魉、暗无天日，民众衣不遮体、食不果腹；生命无欲无念、无情无趣、无欢无乐，我想这种人间就无可爱恋，这种日子也无可眷念，这种生命也无可珍惜。人间却恰恰相反，人类社会越来越文明，人类生活越来越美好，人们更想长寿不老。自古至今，轻生的人都被视作反常，老子说“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（《道德经》第七十五章）。统治者奉养太过奢侈淫逸，致民众不能“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”人们陷于水生火热之中无法生存，才被迫轻视生命。

    但是，人总是要死的。孔子说：“老而不死，是为贼。”常言“人过七十古来稀”。尽管《史记》记载老子活了一百六十多岁，他还是死了。但人的寿命有长短之分，有些人活着如同行尸走肉，有些人却死而不亡。老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”（《道德经》第三十三章）能够识别人的，只能算是聪慧；能够识自己本性的，才算清明。能够战胜别人的，只可算有力；能够战胜自我的，才称得上坚强。能知足淡泊钱财的，可算是富有；能领悟道而身体力行的，便可算是有志向。以道为本坚守不失的，便可长久；身虽死但精神不朽的，就是长寿。

    人生下来从呱呱坠地那一刻起，便在走向死亡。人活着衣、食、住、行、生、老、病、痛，这已不容易，再要不死长寿就更难。老子对这有精辟阐述。他说“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”（《道德经》第五十章）出世叫生，入地为死。人出生后，能自然长寿的机运，占十分之三；短命夭折的机运，占十分之三；本来活得很好，妄动而走上死路的机运，也占十分之三。什么原因呢？是因为求生欲望太过迫切，生活太过丰厚。曾经听说有善于养生爱护生命的，在深山里行走，不会遇到犀牛老虎的攻击，在军队中打仗，也不曾遭到兵刃的杀伤。犀牛虽凶，对他用不上它的角；老虎虽猛，对他也用不上它的爪；兵器虽锋利，对他也用不上它的刃。这是什么原因呢？是因为善于养生的人，根本就不进入那种致死的境地。

    每一个人如何把握这些十分之三，故有其客观原因，或天灾，或人祸，或疾病，但常态下，与自身的保养、处世、为人有直接的关系。老子的《道德经》第四十四章专门作了论述。他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。” 身外的名声与生命比起来，哪一个更亲切？生命与财物比起来，哪一个更重要？占有名利与丧失生命，哪一个更有害？所以爱名声过度，损失一定就很多；储藏财物太多，失去的也一定很重；只有知足，才不会受到困辱；只有知道适可而止，才不会陷入危险。这样，身体才可以久安，生命才可以长存。

    “天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”（《道德经》第七章）天地是恒久而无穷的，天地之所以恒久无穷，是因为它们生长万物，不是为了自身，而是道服务于万物。因此，圣人把自己的位置放在最后，结果反而占先；把自己的利益置之身外，自己反得保全。这不正是因为他们不自私的关系吗？结果反而成全了自己。

    上古人类吃生食，燧人氏发明了用火，使人们开始吃熟食；有巢氏发明了房屋，使人们免于住潮湿的洞穴；伏羲氏发明了畜牧业，使人们懂得了驯养家畜；神农氏发明了种植，使人们从事农耕种植。他们都连名字都没留下，但他们造福人类的业绩却在千年万代的后人中传颂，永远留在人间。这就是死而不亡。

    只要把自己的智慧和精神奉献给了人类，改变了历史，推动了社会的发展，他们的精神就不朽，像尧、舜、禹、周文王、周武王、老子、孔子、孟子、孙武、屈原、李白、蔡伦、毕升、张衡乃至秦始皇、李世民、成吉思汗、康熙、乾隆、曹雪芹等等等等，这些难以一一细数的圣人、明君、发明者、文豪可以说都是死而不亡之人。秦始皇虽然没找到长生不老药，而且他只活了五十岁，但他结束了列国混战，统一了中国，强行修筑了万里长城，他反成为不朽，名垂史册，万古千秋，人们永远记着他，只怕连他自己也没想到他会如此长寿永生。

    我们的大众故然不是圣人，也不可能都能创造不朽业绩名垂青史，但为人在世一生，能明析“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”其中道理，我想自己的生命会更有意义。

    二

    儒、道是中华文化的两大主要脉系，“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”是儒学思想体系的四步曲，是其思想的精髓；老子的思想体系除了研究人生、政治之外，更深入地探讨了宇宙的各种问题，应该说老子的思想比儒、墨、法各家思想更幽深，境界更高远。今天读《老子》，单他那淡泊名利，无私无欲，抱朴守真，平淡人生的胸怀和境界，就让我们难以企及。

    老子与孔子不同，孔子一生竭力推崇“为学”“有为”，《论语》的开篇即《学而》篇，首句就是“学而时习之，不亦说乎？”，在《子张》篇中又强调“仕而优则学，学而优则仕。”在《为政》篇中更明确表明自己的追求，“为政以德，譬如北辰居其所而众星拱之。”那种用道德去治理国家，像北极星那样确定在自己的位置上，别的星辰都环绕着它的身价地位，可说是孔子终生梦寐以求的人生理想。老子则一贯主张“绝学”“无为”。他在第二章就开宗明义“圣人处无为之事，行不言之教”。在四十三章中说“不言之教，无为之益，天下希及之。”不言的教导，无为的益处，天下罕能企及；在四十八章中又说“为学日益，为道日损。”从事于学问，知识和欲望不断增加，诡诈和忧烦也就增加；从事于道，知识和欲望减少，诡诈和忧烦也就减少。又在六十四章中说“学不学，复众之所过。”追求没有学识，挽救大众离道失真的过失。他与孔子的区别在于，孔子要人们以知识、学问表现自己的聪明和才能；老子则要人们以返朴归真的纯粹表现愚蠢鄙陋；郑板桥那段“糊涂论”，可说是一种理解。老子所追求的聪明是大智若愚、大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷。

    再则，老子的哲学观也与他人相反。他前无古人地提出了自己的宇宙观，“无”概念的提出，确立了他在中国哲学史上的里程碑贡献。他的贵柔弱、尊鄙贱的辩证法体系，更丰富了中华民族辩证法文化宝库。在《道德经》五千言八十一章中，言贵柔和谦退的内容就有二十四章，全书中有无、易难、高下、长短、前后、实虚、强弱、宠辱、开阖、得失、清浊、新敝、直枉、多少、大小、重轻、雄雌、白黑、吉凶、兴废、刚柔、厚薄、贵贱、进退、阳阴、益损、热寒、生死、亲疏、利害、福祸、正奇、善夭、智愚、牡牝等等相对而生、相倾相比的概念遍布其间。老子对这些概念一律抱弱守下，强弱，他守弱；刚柔，他守柔；贵贱，他守贱；高下，他守下；进退，他守退；雄雌，他守雌。因此，“柔弱胜刚强”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”“兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。”这些观点便成为他辩证法体系的基本核心。

    这一哲学观决定了他的道德观，老子与儒学不同，他把认识宇宙放在首位，其次是治国，然后才是伦理道德。他认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄而乱之首。”意思是说，失去了道之后才有德，失去了德之后才有仁，失去仁之后才有礼。礼这个东西，它是忠信的缺失，是大乱的祸者。老子的全部道德，就是希望老百姓能“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民致老死不相往来。”这是他理想中的美好和谐社会。